{"id":13800,"date":"2021-03-30T12:09:17","date_gmt":"2021-03-30T10:09:17","guid":{"rendered":"https:\/\/agroicultura.com\/general\/?p=13800"},"modified":"2024-06-25T11:30:31","modified_gmt":"2024-06-25T09:30:31","slug":"de-donde-salieron-los-griegos-3-el-fin-de-la-edad-oscura","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/agroicultura.com\/general\/de-donde-salieron-los-griegos-3-el-fin-de-la-edad-oscura\/","title":{"rendered":"\u00bfDe d\u00f3nde salieron los griegos? – 3 (El fin de la Edad Oscura)"},"content":{"rendered":"

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Un resumen combinado de tres libros sobre la Grecia Antigua<\/b><\/p>\n

Capitulo III. El fin de la Edad Oscura<\/b><\/span><\/h1>\n

Por Waltraud Garc\u00eda<\/b><\/p>\n

Early Greece<\/i>, de Oswyn Murray, Fontana History of the Ancient World. Londres 1993.<\/p>\n

Introducci\u00f3n a la Grecia Antigua<\/i>, de Francisco Javier G\u00f3mez Espelos\u00edn. Alianza Editorial. Madrid 1998.<\/p>\n

A History of the Archaic Greek World<\/i>, de Jonathan M. Hall. Blackwell History of the Ancient World. Oxford. 2007.<\/p>\n<\/div><\/div>

<\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column]

Murray ofrece en su estudio una detallada descripci\u00f3n de la vida comunitaria de los griegos m\u00e1s antiguos y “oscurecidos”. Se basa en Homero para describir las costumbres y ritos de la aristocracia, y en Hes\u00edodo para mostrar las costumbres y ritos del pueblo, por usar un t\u00e9rmino anacr\u00f3nico pero claro.<\/p>\n

El pueblo estaba dividido en diversos estratos. El campesinado libre y poseedor de tierra y los peones con alg\u00fan derecho forman la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n. El espacio de los artesanos lo ocupan los “demiurgos” o especialistas manuales. Sol\u00edan ser extranjeros o al menos considerarse as\u00ed, eran itinerantes, y ofrec\u00edan sus servicios a quien los necesitara y los pagara, por ejemplo: videntes, curanderos, carpinteros, cantores. Todos estos oficios eran apreciados por la aristocracia ociosa, que les respetaba como una baja nobleza. Luego estaban los artesanos del metal, muy necesarios a la comunidad, y estereotipados con lo que hoy se llamar\u00eda discapacidad f\u00edsica, quiz\u00e1 porque manejar una forja produc\u00eda accidentes. El hecho de que la diosa de la belleza y el amor, Afrodita, estuviera casada con el dios de la herrer\u00eda, feo y deforme, Hefaistos, puede ser una burla de arist\u00f3cratas aburridos (hoy les llamar\u00edamos se\u00f1oritos chulescos), cuyo oficio era la pirater\u00eda y el adulterio.<\/p>\n

En contraste, el trabajo de la mujer casada, tejer, estaba bien considerado y la diosa protectora era Atenea, diosa mod\u00e9lica. Este trabajo estaba integrado en “las tareas del hogar”, y no se ten\u00eda por un oficio.<\/p>\n

Pasa Murray a describir las f\u00f3rmulas pol\u00edticas de la primitiva sociedad griega. De nuevo se basa en la Il\u00edada<\/em> y en Odisea<\/em>. Los hombres adultos se reun\u00edan en asamblea (\u00e1gora<\/em>), pero subordinados al consejo de los mayores (bul\u00e9<\/em>), compuesto por las cabezas (basileus<\/em>) de las familias poderosas. La existencia de un “ejecutivo” de magistrados no est\u00e1 clara en Homero, y es en la Grecia Cl\u00e1sica cuando se identifican los cargos anuales electivos o por sorteo que, en todos los casos, est\u00e1n tambi\u00e9n subordinados a la bul\u00e9<\/em> de los ricos de mayor edad.<\/p>\n

En el cap\u00edtulo de la Il\u00edada<\/em> en que se discute la posible retirada de los aqueos de Troya se describe el funcionamiento del esquema pol\u00edtico. Los reyes son convocados previamente por Agamen\u00f3n, y se les explica la estratagema: proponer a la asamblea general la retirada para conseguir lo contrario, gracias a los oficios de los basileis,<\/em> que han de defender la honra de la batalla. Murray deduce que primero discut\u00edan los mayores, y una vez definido el objetivo, se pasaba a la resoluci\u00f3n de la asamblea general. El procedimiento es tan eficaz que la democracia moderna se basa en los mismos trucos. La opini\u00f3n p\u00fablica y la ret\u00f3rica estaban muy reconocidas entre los griegos, dice Murray.<\/p>\n

“Fuera de las esferas pol\u00edtica y militar, la funci\u00f3n m\u00e1s importante de los basilei<\/em>\u00a0era regular las disputas entre individuos, con procedimientos que son especialmente importantes, porque fueron la base del desarrollo posterior de la ley y los sistemas legales de Grecia.” (P\u00e1g. 58)<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de los tab\u00fas y ciertas costumbres, los griegos primitivos no ten\u00edan un corpus legal, insiste Murray. Lo que distingue el sistema legal griego es que se trataba de una serie de f\u00f3rmulas para arbitrar los problemas entre individuos, fijando compensaciones ante las injurias y da\u00f1os sufridos. Reproduce citas de la Il\u00edada<\/em> en las que se asegura que el poder del rey le viene de Zeus, y su obligaci\u00f3n es impartir lo que hoy llamar\u00edamos justicia, que se realizaba mediante el castigo brutal o la compensaci\u00f3n del “delincuente” al perjudicado.<\/p>\n

Los juicios, por llamarlos as\u00ed, eran p\u00fablicos, y la gente (digamos, el pueblo) interven\u00eda como en un combate de boxeo, animando a los contrarios. Los mayores con responsabilidad de poder declamaban sus argumentos, y el que convenc\u00eda al “pueblo” era premiado. He aqu\u00ed el \u00e9xito de la ret\u00f3rica, si hablas bien, te recompensan con generosidad.<\/p>\n

Destaca Murray la paradoja del crimen de asesinato. Para evitar una cadena de muertes, los mayores ten\u00edan que conseguir un arreglo entre la familia del muerto y su asesino. Si la compensaci\u00f3n no era aceptada por las v\u00edctimas, la soluci\u00f3n era el exilio del criminal. Pero matar no era una acci\u00f3n moralmente punible, s\u00f3lo sus consecuencias, dejar a una familia sin padre o sin alguien imprescindible para el sustento; incluso matar pod\u00eda ser una forma de adquirir cr\u00e9dito y fuerza. A m\u00ed esto me recuerda la moral de la mafia y de las partidas de bandoleros.<\/p>\n

Las referencias a la justicia en Hes\u00edodo no son nada “aristocr\u00e1ticas” o mafiosas. Son m\u00e1s equilibradas. Se queja el poeta de la venalidad de los jueces, que han favorecido a su hermano en una disputa sobre tierras o herencia. Dice Murray que Hes\u00edodo no se quejaba de los sobornos, que eran un pago por la acci\u00f3n mediadora, algo corriente. Su preocupaci\u00f3n, dice Murray, era que la decisi\u00f3n fuera justa, es decir, introduce en la palestra griega el tema de la Justicia como base del derecho. Para Hes\u00edodo, sostiene Murray, el concepto de Justicia (dik\u00e9)<\/em> ha reemplazado al concepto de honor (tim\u00e9).<\/em> Empieza con \u00e9l la construcci\u00f3n de un vocabulario pol\u00edtico, no en t\u00e9rminos abstractos, sino mediante los mitos.<\/p>\n

“Una \u00e9tica social comprensiva se expresa en t\u00e9rminos de mito y personificaci\u00f3n, una \u00e9tica en la cual la justicia y el orden social reemplazan las supuestas virtudes de la nobleza hom\u00e9rica.” (P\u00e1g. 62)<\/p>\n

La organizaci\u00f3n pol\u00edtica griega es la Polis,<\/em> la ciudad, de donde viene la palabra “pol\u00edtico”, que configur\u00f3 Arist\u00f3teles. Este sistema de ciudad estado perdur\u00f3 mil a\u00f1os, y permiti\u00f3 a sus habitantes controlar a los poderosos. La pregunta que se hacen los historiadores, como veremos en los otros dos libros que estamos tratando de resumir, es cu\u00e1ndo nace la polis.<\/em> Para Murray los testimonios de Homero y de Hes\u00edodo muestran que la polis<\/em> ya exist\u00eda en su \u00e9poca, el fin de la Edad Oscura. Resulta admirable que un pueblo sin una historia conocida fuera capaz de crear una comunidad basada en la justicia y en la raz\u00f3n. El sentido del honor de los reyezuelos que dio lugar a la aristocracia, no pudo resistir la “democratizaci\u00f3n” de unas ciudades cuyos habitantes eran la garant\u00eda de la fuerza militar, luchaban mejor los iguales que una elite de poderosos.<\/p>\n

Apoya sus deducciones te\u00f3ricas el profesor brit\u00e1nico en los testimonios de la arqueolog\u00eda. Se centra en la vieja ciudad de Esmirna, la posible patria de Homero. En la Odisea<\/em> el poeta describe la ciudad de los feacios, Esqueria, amurallada con dos puertos, un templo y lugares para las reuniones p\u00fablicas, y esto es lo que se ha desenterrado en las excavaciones de Esmirna.<\/p>\n

Tambi\u00e9n argumenta Murray que el oikos,<\/em> el hogar (recu\u00e9rdese que de ah\u00ed procede el t\u00e9rmino “econom\u00eda”) hab\u00eda dejado de tener importancia como estructura \u00fanica y poderosa al final de la Edad Oscura. La raz\u00f3n es sencilla, la poblaci\u00f3n hab\u00eda crecido tanto gracias al progreso econ\u00f3mico, que hubo que introducir instituciones. Saca a colaci\u00f3n la estad\u00edstica. El n\u00famero de tumbas datables en la regi\u00f3n \u00c1tica entre el 1000 y el 800 antes de nuestra era se multiplica por seis entre 800 y 700.<\/p>\n

Termina este cap\u00edtulo sobre la poblaci\u00f3n con una reflexi\u00f3n sobre la religi\u00f3n de los griegos.<\/p>\n

Advierte que no existi\u00f3 una religi\u00f3n uniforme entre los griegos. Las aportaciones mic\u00e9nicas minoicas y de las islas C\u00edcladas, todas de origen oriental, se combinan con las de los pueblos indoeuropeos que entran por el norte del continente. Cita a Her\u00f3doto como fuente de la atribuci\u00f3n a Homero y a Hes\u00edodo de la mitolog\u00eda griega, hecha cuatro siglos antes de la generaci\u00f3n de historiador.<\/p>\n

Hace Murray algunas precisiones. El dominio del mito sobre el rito entre los griegos contrasta con el de otros pueblos polite\u00edstas. Esto se puede deber al origen \u00e9pico de los mitos griegos, que proporciona cierta uniformidad. Claro que hay otras \u00e1reas religiosas ignoradas por los mit\u00f3grafos: los cultos de la fertilidad, los ritos orgi\u00e1sticos, el culto a los muertos y a los h\u00e9roes. Los sacrificios rituales de animales los realizan los propios arist\u00f3cratas, seg\u00fan se ve en Homero, sin que exista una casta sacerdotal. Esos sacrificios eran motivo de fiesta, en la que los dioses se quedaban con las entra\u00f1as, y los humanos con lo m\u00e1s apetecible del animal. La pr\u00e1ctica oracular era com\u00fan, por otra parte.<\/p>\n

Las evidencias de \u00e9pica heroica conducen al error, porque todas las instituciones mencionadas en la \u00e9pica hom\u00e9rica, fuera de la polis,<\/em> son comunes en otras sociedades antiguas. Refiere el autor el caso de los habitantes del valle de Waigal, en Nurist\u00e1n, cerca de Afganist\u00e1n, donde una sociedad pastoral exalta a los h\u00e9roes que realizan haza\u00f1as como, por ejemplo, (hasta no hace mucho) matar musulmanes, algo que les proclamaba como personas de honor, una \u00e9tica similar a la de los primitivos griegos.<\/p>\n

En cuanto a la formaci\u00f3n de los Estados, el autor ingl\u00e9s refiere ejemplos de sociedades de \u00c1frica y Polinesia, donde desde la autoridad de un caudillo se va pasando a instituciones m\u00e1s complejas. La lenta evoluci\u00f3n de la sociedad durante la Edad Oscura da la impresi\u00f3n de una sociedad est\u00e1tica, pero las diferencias entre nobleza y pueblo com\u00fan no se basaban en t\u00e9rminos econ\u00f3micos sino en el nacimiento, en la estirpe.<\/p>\n

“A medida que los organismos de la polis<\/em> fueron ganando significado, las tensiones entre el mundo de la nobleza basado en el honor y el del pueblo basado en la justicia se hizo poco a poco evidente; y la disonancia estructural ya presente gener\u00f3 nuevos factores que dieron lugar a un siglo de r\u00e1pidos cambios fundamentales, como en cualquier periodo hist\u00f3rico.” (P\u00e1g. 68)<\/p>\n

Inicia su relaci\u00f3n sobre el mundo de la Edad Arcaica el profesor G\u00f3mez Espelos\u00edn, subrayando tambi\u00e9n que en el siglo VIII se dan en Grecia profundas transformaciones, algunas de las cuales vienen del periodo precedente. La m\u00e1s notable es la expansi\u00f3n de los griegos por el Mediterr\u00e1neo. La recuperaci\u00f3n de la escritura y de las leyes escritas es otro fen\u00f3meno nuevo. Y tambi\u00e9n la construcci\u00f3n de templos y la aparici\u00f3n de la moneda. El contacto de los griegos con las culturas y civilizaciones orientales, Egipto,Asiria, Babilonia y Persia produjo un efecto evidente. No obstante, “el localismo at\u00e1vico de las comunidades griegas prosigui\u00f3 casi inmutable a pesar de todos los cambios”. (P\u00e1g. 106)<\/p>\n

Espelos\u00edn define la polis<\/em> con palabras de Arist\u00f3teles. Koinon\u00eda polit\u00f3n polite\u00edas<\/em>, algo as\u00ed como comunidad de ciudadanos que se autogobiernan. La polis es sus ciudadanos. Estaba compuesta por un centro urbano reducido (\u00e1stu)<\/em> y un territorio adyacente (ch\u00f3ra)<\/em> con los campos de cultivo que sustentaban a la poblaci\u00f3n. Su originalidad consiste en el fen\u00f3meno compacto de campo-ciudad. Los antrop\u00f3logos, recuerda Espelos\u00edn, llamaban a la polis<\/em> una “comunidad corporativa y cerrada” cuyo engrudo social era el v\u00ednculo religioso, que obligaba a todos los ciudadanos a participar en cultos y ceremonias. Salvo Atenas y Esparta, el territorio de las ciudades griegas era de reducidas dimensiones, una media de veinte kil\u00f3metros cuadrados, podr\u00edamos decir.<\/p>\n

El origen de la polis<\/em> es m\u00faltiple, dice el profesor Espelos\u00edn. El progreso de la agricultura produjo un incremento demogr\u00e1fico considerable. (Esto es algo que el profesor Cubero no ve tan claro en su Historia General de la Agricultura)<\/a>. Otra causa puede ser los santuarios dedicados a diversos dioses (dioses que afectaban a muchas comunidades), y cuya funci\u00f3n, dice Espelos\u00edn, puede haber sido la de delimitar fronteras. Otra causa: la utilizaci\u00f3n de los mitos como instrumento de legitimaci\u00f3n de la elite dirigente, base de las aristocracias locales. El culto a los h\u00e9roes fundacionales m\u00edticos aglutina a los miembros de la comunidad que participan en los ritos y ceremonias. Relaciona el profesor espa\u00f1ol esta evoluci\u00f3n con los contactos con el Pr\u00f3ximo Oriente, en especial la cultura fenicia, muy influyente durante la \u00e9poca arcaica griega.<\/p>\n

Parece distinguir Espelos\u00edn el mito de la religi\u00f3n en la vida comunitaria griega, y limita el mito a un marco explicativo que da sentido a los fen\u00f3menos de la naturaleza y a los acontecimientos y situaciones de la sociedad humana. Un “aut\u00e9ntico c\u00f3digo de referencia de toda la cultura griega” (P\u00e1g. 186), que se utilizaba como instrumento educador de la juventud.<\/p>\n

La visi\u00f3n del espa\u00f1ol dista de la del ingl\u00e9s en lo referente a la cristalizaci\u00f3n de la ley escrita. Ya hemos visto que Murray atribuye el cambio del c\u00f3digo de honor al c\u00f3digo legal al robustecimiento de una clase “popular” que resultaba imprescindible para la defensa de la ciudad en los conflictos b\u00e9licos. En otro cap\u00edtulo entraremos en el tema de las t\u00e9cnicas de guerra, en especial la aparici\u00f3n de los hoplitas,<\/em> una falange eficaz.<\/p>\n

Para Espelos\u00edn, el c\u00f3digo de valores heroicos definido en los poemas hom\u00e9ricos fue el ideal de conducta de las elites dirigentes. El objetivo era la aret\u00e9<\/em> o excelencia. “Se gener\u00f3 as\u00ed un poderoso esp\u00edritu competitivo que caracteriza toda la cultura griega, yendo m\u00e1s all\u00e1 incluso de los c\u00edrculos aristocr\u00e1ticos. La palabra clave de esta forma de entender las cosas era ag\u00f3n<\/em> (lucha, enfrentamiento, contraposici\u00f3n)” (P\u00e1g. 188)<\/p>\n

Murray quita brillo al ideal aristocr\u00e1tico, y nos presenta a la “nobleza” griega como a bandas de piratas sin l\u00edmites legales impuestos a su voluntad de poder, de modo que matar a un contrario era incluso una prueba de fuerza. Espelos\u00edn dice que el esp\u00edritu competitivo se canalizaba a trav\u00e9s de las competiciones atl\u00e9ticas, que rebajaban la violencia del ag\u00f3n,<\/em> y educaban a los j\u00f3venes.<\/p>\n

Espelos\u00edn vincula las oligarqu\u00edas hel\u00e9nicas del siglo VII antes de nuestra era con los “grandes hombres” (Big-men) de las tumbas monumentales, a su vez sucesores de los reyes mic\u00e9nicos. La oligarqu\u00eda es el gobierno de unos pocos, si bien, se\u00f1ala el profesor, las diferencias en el interior de las comunidades no eran tan grandes, porque eran sociedades que no pod\u00edan producir lo suficiente como para establecer diferencias considerables entre sus miembros. “En el mundo griego arcaico no exist\u00edan grandes terratenientes a la manera del impero romano posterior, ni los m\u00e1s ricos dispon\u00edan de recursos ilimitados.” (P\u00e1g. 195) La mayor\u00eda pose\u00eda peque\u00f1as fincas de auto consumo. Una no puede dejar de preguntarse de d\u00f3nde salieron estas oligarqu\u00edas, cuya existencia la testimonia la arqueolog\u00eda, el intercambio de bienes escasos y caros.<\/p>\n

A mediados del siglo VI antes de nuestra era nos consta una menci\u00f3n a cierto basileus<\/em> en la isla de Qu\u00edos con atribuciones de poder, y una bul\u00e9<\/em> o consejo del pueblo. Hasta el 525 no encontramos al pueblo, el d\u00e9mos,<\/em> como \u00f3rgano colectivo.<\/p>\n

Tenemos constancia en relatos hist\u00f3ricos diversas de siglos posteriores de la llamada st\u00e1sis<\/em> o conflicto interno, debido al endeudamiento de los peque\u00f1os propietarios. El caos oblig\u00f3 al establecimiento de c\u00f3digos legales obra de figuras hist\u00f3ricas como Sol\u00f3n en Atenas, que sirven de cortapisa a la justicia arbitraria y partidista de os arist\u00f3cratas. “El legislador sabio se convirti\u00f3 en una figura venerada y respetada por todos, dado que su misi\u00f3n principal era, ante todo, mediar y ejercer como \u00e1rbitro de unas tensiones sociales cada vez mayores que enturbiaban la vida cotidiana de las ciudades”. (P\u00e1g. 189)<\/p>\n

Volvemos la mirada ahora hacia Jonathan M. Hall. Se\u00f1ala de nuevo las dificultades de encontrar un origen y una definici\u00f3n de la Polis<\/em> griega. Hasta la muerte de Alejandro en 323 antes de nuestra era hay censadas no menos de 1.035 poleis<\/em> (plural de polis),<\/em> no todas existentes a la vez.<\/p>\n

Fue en los a\u00f1os treinta del siglo pasado cuando la discusi\u00f3n sobre el origen de la polis<\/em> entr\u00f3 en el \u00e1mbito acad\u00e9mico. Helmut Berve, historiador alem\u00e1n (qu\u00e9 remedio) hab\u00eda propuesto que la polis<\/em> viene a aparecer hacia el 500 antes de nuestra era y termina su evoluci\u00f3n en el 450. Pero Victor Ehrenberg (tambi\u00e9n alem\u00e1n, y encima jud\u00edo) sostiene que en los a\u00f1os de su mayor gloria citados por Berve, la polis<\/em> empezaba su decadencia, de modo que su origen debe ser muy anterior. Bas\u00e1ndose en algo que todos los historiadores han discutido, la ausencia de poleis<\/em> en la Il\u00edada,<\/em> y la presencia de poleis<\/em> en la Odisea,<\/em> fija el origen remoto de la ciudad griega alrededor del a\u00f1o 800 antes de nuestra era.<\/p>\n

Como ya hemos visto en Murray y en Espelos\u00edn, los testimonios arqueol\u00f3gicos se\u00f1alan notables cambios en el siglo VIII, construcci\u00f3n de templos, reaparici\u00f3n de oficios desaparecidos desde la ruina palacial, y restablecimiento de rutas mar\u00edtimas tambi\u00e9n perdidas. Hall califica todo esto de “renacimiento” griego.<\/p>\n

Pero ciertos historiadores (no est\u00e1 claro que Hall estuviera entre ellos, es un profesor cauto) se opusieron a esta hip\u00f3tesis, argumentando que la polis<\/em> no surgi\u00f3 de pronto, sino que sufri\u00f3 una evoluci\u00f3n larga, y que hubo otras formas de organizaci\u00f3n del estado tan complejas y funcionales como la polis,<\/em> basada en la identidad tribal, el ethnos.<\/em><\/p>\n

La definici\u00f3n aristot\u00e9lica de Polis<\/em> es una fusi\u00f3n de aldeas (k\u00f3mai).<\/em> “La comunidad ideal debe ser lo suficientemente peque\u00f1a para que los que sustentan el poder sean conocidos por todos los habitantes, y lo suficientemente grande como para que se produzca la especializaci\u00f3n del trabajo necesaria para la autarqu\u00eda o autosuficiencia.” (P\u00e1g. 68).<\/p>\n

Hall precisa que la Constituci\u00f3n Ateniense escrita por un disc\u00edpulo de Arist\u00f3teles, el \u00fanico texto que sobrevive de los 158 originales de otras tantas ciudades, y que fueron la base emp\u00edrica para el tratado “Pol\u00edtica”, no significan que hubiera una polis<\/em> ideal en tiempos de la escuela aristot\u00e9lica.<\/p>\n

El Copenhagen Polis Center<\/em>, bajo la direcci\u00f3n del historiador dan\u00e9s Morgens Herman Hansen, se ha dedicado a coleccionar menciones fiables del t\u00e9rmino polis<\/em> y sus derivados entre el 650 y el 323 antes de nuestra era, con el objeto de detectar comunidades que se consideraban polis. El trabajo ha quebrado algunas ortodoxias. Por ejemplo, la autosuficiencia era casi inalcanzable, muchas poleis<\/em> depend\u00edan econ\u00f3mica o militarmente de otras de mayor envergadura.<\/p>\n

Concluyen los investigadores del centro dan\u00e9s que durante el periodo cl\u00e1sico, polis<\/em> significaba tres cosas a la vez: un centro urbano o \u00e1stu,<\/em> un territorio, kh\u00f3ra,<\/em> que inclu\u00eda ese centro y sus alrededores rurales, y la comunidad pol\u00edtica que viv\u00eda all\u00ed. Recu\u00e9rdese a Espelos\u00edn, algo m\u00e1s arriba. S\u00f3lo comunidades pol\u00edticas que poseyeran un centro urbano pod\u00edan ser consideradas polis.<\/em> Recuerda Hall que fue el gran Jacob Burckhardt (casi alem\u00e1n, porque naci\u00f3 en Basilea) quien defini\u00f3 el concepto de ciudad-estado a finales del siglo XIX.<\/p>\n

De todos modos, y para ser m\u00e1s preciso, no puede hablarse propiamente de ciudades en Grecia antes del final del siglo VI, porque la urbanizaci\u00f3n fue lenta. Pero como los testimonios de Lefkandi y de Naxos, mencionados en el cap\u00edtulo anterior, son anteriores, se puede concluir que los aspectos estatales o pol\u00edticos de las poleis<\/em> precedieron a sus caracter\u00edsticas urbanas. Los historiadores tienen que llegar a compromisos de este tipo para que las disputas no se eternicen.<\/p>\n

Que no sea por falta de hip\u00f3tesis. Ah\u00ed va una de filolog\u00eda. Seg\u00fan el antiguo indio p\u00far,<\/em> en lituano, pil\u00eds,<\/em> en let\u00f3n, pils<\/em> y algunas otras lenguas indogerm\u00e1nicas, el t\u00e9rmino polis<\/em> viene a significar fortaleza (acr\u00f3polis<\/em> es el equivalente) y se data en la Edad de Bronce tard\u00edo, y de ah\u00ed se deriva su uso como ciudad, porque afecta a la zona urbana que se expande al pie de la elevaci\u00f3n, de modo que antes de un uso pol\u00edtico fue geogr\u00e1fico.<\/p>\n

Hall pone citas de Homero para establecer la ilaci\u00f3n de estas hip\u00f3tesis, en especial la descripci\u00f3n de Esqueria, la ciudad de los feacios, en la Odisea<\/em> que, como se ha dicho antes, produce en los estudiosos la sensaci\u00f3n de que Homero o quien fuese el autor o autores del poema fuera originario de Esmirna o de alguna ciudad parecida a la descrita. No obstante, el hecho de que durante la Edad Oscura no consta ninguna ciudad fortificada, y que pr\u00e1cticamente todas las conocidas son de origen mic\u00e9nico, es dif\u00edcil suponer que Homero describa una ciudad de su \u00e9poca.<\/p>\n

Muchas de las fortificadas despu\u00e9s se encuentran en la costa de Asia Menor, escenario frecuentado por piratas, lo que obligaba al amurallado. Es a finales del siglo VI cuando empiezan a amurallarse las ciudades griegas de H\u00e9lade, como ocurre con Atenas y con Argos.<\/p>\n

Entra luego Hall en un an\u00e1lisis de densidad humana en las ciudades, sobre bases no siempre s\u00f3lidas, m\u00e1s bien especulativas, entre otras cosas porque las edificaciones m\u00e1s antiguas (siglo VIII) estaban hechas de materiales que no han subsistido.<\/p>\n

Una referencia a Tuc\u00eddides. Dice el historiador griego que Esparta no sufri\u00f3 un “sinecismo”, atribuyendo a este t\u00e9rmino un sentido pol\u00edtico no f\u00edsico (uni\u00f3n). Los habitantes del \u00c1tica se pusieron de acuerdo en abandonar sus consejos locales por un bouleuteuri\u00f3n<\/em> o asamblea com\u00fan, y un prytanei\u00f3n<\/em> (algo as\u00ed como un ayuntamiento o gobierno regional) situado en Atenas. Este fen\u00f3meno tambi\u00e9n tuvo lugar en otras ciudades, producto de la reuni\u00f3n de diferentes municipios, por llamarlos de alg\u00fan modo inteligible. Sin embargo, cita de nuevo Hall a Tuc\u00eddides de un modo a mi parecer confuso. “En lo que se refiere a Esparta, sin embargo, Tuc\u00eddides parece acogerse a otro modelo de ‘sinecismo’, en el que grupos de casas de campo o de aldeas, con frecuencia muy pr\u00f3ximas unas a otras, se expandieron hasta que se juntaron para formar una sola y continua urbanizaci\u00f3n.” (P\u00e1g. 78) No veo yo mucha diferencia con el ‘sinecismo’ de Atenas<\/p>\n

De nuevo dedica Hall una serie de consideraciones en torno a datos estad\u00edsticos de enterramientos y ruinas en varias regiones de H\u00e9lade, para concluir que la polis<\/em> como ciudad-estado va emergiendo poco a poco a lo largo del siglo VIII, y es en el tiempo de Hes\u00edodo cuando ya tiene plena vigencia.<\/p>\n

Las funciones administrativas de la polis<\/em> son dignas de consideraci\u00f3n como elemento definitorio de la entidad pol\u00edtica. Por ejemplo, las \u00e1goras,<\/em> que en tiempos cl\u00e1sicos estaban rodeadas de grandes edificios p\u00fablicos, al principio eran meros espacio en mitad del municipio. El mercado tiene relaci\u00f3n con los oficios, adem\u00e1s de con el comercio, y es tambi\u00e9n un espacio antiguo, y ya citado por Homero en el campamento de los aqueos que sitiaban Troya.<\/p>\n

Otra referencia son lugares de culto y santuarios, que afectaban a diferentes ciudades, m\u00e1s bien ethn\u00f3s,<\/em> dice Hall, que inclu\u00edan a varias poleis.<\/em> Si nos vamos m\u00e1s hacia atr\u00e1s en el tiempo no est\u00e1 claro que la polis<\/em> fuera en nivel b\u00e1sico de la actividad ritual. La colaboraci\u00f3n de varias poleis<\/em> en una llamada anfiction\u00eda<\/em> era lo que determinaba el uso de los santuarios. Es m\u00e1s tarde cuando cada ciudad reconoce a su propio fundador y ofrece sacrificios a su dios o dioses dentro de un esquema funcional propio. “El templo, se sostiene, testifica que no solo el estado ha asumido la responsabilidad del culto de su deidad principal, sino que puede dirigir la lealtad de sus ciudadanos.” (P\u00e1g. 85) Prueba de que el r\u00e9gimen pol\u00edtico ha pasado de estar en manos de un caudillo o jefe que ejerce todas las funciones, incluidas las religiosas, a un sistema aristocr\u00e1tico u olig\u00e1rquico.<\/p>\n

Nuevas hip\u00f3tesis: los santuarios situados fuera de las ciudades donde se organizaban procesiones anuales (algo que en el Mediterr\u00e1neo es todav\u00eda una fiesta celebrada, aunque desprovista del sentido que ten\u00eda antes) era la ocasi\u00f3n de las ciudades de reclamar su autoridad sobre un amplio territorio. All\u00ed donde el santuario era disputado por varias ciudades, la que ganaba se llevaba el premio de absorber a las vencidas. Y concluye Hall con una frase muy de profesor que no se quiere pillar los dedos: “Dicho de otra manera, la mera emergencia de santuarios, templos y pr\u00e1cticas rituales no precisa tomarse como el reflejo inequ\u00edvoco de la creaci\u00f3n de la polis.”<\/em> (P\u00e1g. 87)<\/p>\n

Y ahora una distinci\u00f3n entre polis<\/em> y ethn\u00f3s.<\/em> Las ethn\u00e9<\/em> (plural de ethn\u00f3s)<\/em> eran poblaciones muy peque\u00f1as y dispersas unidas en lo pol\u00edtico, en costumbres y en religi\u00f3n, que se gobernaban por una especie de asambleas peri\u00f3dicas. Es el antecedente, en algunos sitios, de la polis<\/em> o de algunas poleis.<\/em> Dejamos para el lector interesado en los detalles la posibilidad de estudiar las p\u00e1ginas que Hall dedica a discernir poleis<\/em> y ethn\u00e9.<\/em> (P\u00e1gs. 88, 89, 90 y 91)<\/p>\n

Una larga reflexi\u00f3n sobre la naturaleza variable de la autoridad ocupa a Hall. Empieza aludiendo a la definici\u00f3n de Estado, con citas de Hobbes y de Max Weber. Las dudas giran en torno al monopolio de la fuerza del Estado y la soberan\u00eda sobre un territorio. Nos las saltamos, porque la teor\u00eda del Estado no forma parte de este resumen.<\/p>\n

Ya dentro del mundo griego, Hall recuerda que el historiador Pausanias, que vivi\u00f3 en el siglo II de nuestra era, consideraba que la primera forma de gobierno de los griegos fue la monarqu\u00eda hereditaria dirigida por basileus<\/em> (plural basileis),<\/em> un magistrado elegido en principio por un a\u00f1o. Esto aparee claro en citas del siglo V. Basileus<\/em> deriva del t\u00e9rmino usado en las tablillas de Lineal B como pa-si-re-u<\/em> o qa-si-re-u<\/em>, que designaba a un funcionario de rango medio, porque el gran jefe era el wa-na-ka<\/em> o w\u00e1nax.<\/em> En Homero los basileis<\/em> vienen a ser jefes casi siempre de tribus o ciudades no griegas, mientras que los griegos no son basileis<\/em> sino reyes. (Lamento la confusi\u00f3n, quiz\u00e1 se refiera Hall a la distinci\u00f3n de w\u00e1nax<\/em> como rey, mis conocimientos no llegan a tanto.) Los argumentos sobre si los baileis<\/em> eran reyes o no ocupan varias p\u00e1ginas llenas de detalles imposibles de reproducir. La conclusi\u00f3n es que los basileis<\/em> son lo que los antrop\u00f3logos llaman “grandes hombres” (Big-men<\/em>), que no tienen por qu\u00e9 ser monarcas hereditarios. En pocas palabras, no tienen ni idea, situaci\u00f3n donde campa la especulaci\u00f3n. Y ahora Hall se mete en el terreno de la antropolog\u00eda para distinguir los Big-men<\/em> de los Chiefs<\/em> o Jefes de lo que algunos han llamado “sociedades igualitarias” que fueron cambiando de acuerdo con la teor\u00eda evolucionista, algo que ahora parece superado.<\/p>\n

El l\u00edo se hace mayor cuando empieza a considerarse la fratr\u00eda<\/em> y la filia familiar. “Esto parece implicar que la organizaci\u00f3n social en la \u00e9pica hom\u00e9rica se estructura en torno a la localizaci\u00f3n m\u00e1s que en los lazos familiares, y es compatible al completo con las conclusiones del cap\u00edtulo 4 sobre la primac\u00eda y centralidad del lugar dentro de la concepci\u00f3n de la polis”.<\/em> (P\u00e1g. 124) El lector puede regresar unos p\u00e1rrafos m\u00e1s arriba para comprobarlo. A\u00f1ade Hall que existen ciertos paralelismos entre los Big-men<\/em> y los basileis<\/em> en Homero. Para el poeta, el estatus y autoridad de sus basileis<\/em> se basa en sus proezas b\u00e9licas, riqueza y generosidad. Los basileis<\/em> hom\u00e9ricos no tienen un control real de las fuentes de la riqueza y de su distribuci\u00f3n, son una especie de depositarios de la riqueza agr\u00edcola del temenos<\/em> o territorio que gobiernan. La relaci\u00f3n entre basileis<\/em> y pueblo es de reciprocidad. Y sentencia Hall que aunque la sucesi\u00f3n hereditaria no est\u00e1 clara en las poemas \u00e9picos, eso no significa que no exista. Menos mal que lo dice un profesor, porque si yo me atreviera a airearlo, se me echar\u00eda encima el cuerpo acad\u00e9mico en su conjunto.<\/p>\n

La emergencia de la aristocracia puede considerarse un s\u00edntoma de la aparici\u00f3n del Estado. La aristocracia, definida en t\u00e9rminos pol\u00edticos y antropol\u00f3gicos no se basa en los s\u00edmbolos (honor, valent\u00eda, generosidad) sino en su posici\u00f3n de fuerza y poder, y presupone una divisi\u00f3n de la riqueza y del trabajo. As\u00ed pues, los basileis<\/em> hom\u00e9ricos parecen una aristocracia, pero no lo son en realidad. Hall se atiene a las evidencias arqueol\u00f3gicas para apoyar su teor\u00eda, seg\u00fan las cuales la sociedad griega del siglo VIII estaba constituida por l\u00edderes y pueblo, pero no por una aristocracia. A veces los basileis<\/em> de un territorio eran m\u00faltiples, algo que se observa siglos despu\u00e9s en Esparta, gobernada por dos monarcas hereditarios. Pasa a continuaci\u00f3n a especular por qu\u00e9 eran dos reyes en lugar de uno, y se atiene a testimonios registrados como hist\u00f3ricos, cuatro ciudades dominadas por dos dinast\u00edas que se pusieron de acuerdo en gobernar juntas.<\/p>\n

Salta el autor a la \u00e9poca precl\u00e1sica de Sol\u00f3n y otros legisladores que dejamos para otro cap\u00edtulo.<\/p>\n<\/div><\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column]

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